Samhain (sawin) es la festividad solar del calendario
celtaSamhain significa "Fin del Verano" y para los antiguos celtas era
la cuarta y última festividad de la cosecha, la cual marcaba el final
del veran
o y el comienzo del invierno (el período oscuro o sombrío la primera
de las dos mitades en las cuales los celtas insulares dividían el año).
Samhain indicaba también el inicio del mes "Samonios" (identificado
con Noviembre), el cual iniciaba el período oscuro del año (se cree que
los celtas insulares dividían el año en dos mitades, una oscura, que
comenzaría con Samonios y otra clara, que daría comienzo en el mes de
Giamonios, el primero de Mayo, con la festividad de Beltane). Samhain
estaba situado en la rueda del año justamente enfrente de la noche de
Beltane, siendo ambas las dos festividades más importantes del
calendario celta.
La festividad de Samhain duraba tres días ("Trinox Samain" o "Trinox
Samoni", las tres noches de Samonios) y que comenzaba en el crepusculo
Samhain es actualmente considerado el "Fin del Año Celta", y
celebrado como una importante festividad, aunque hay teorías que no
consideran "Samhain" como la festividad celta del final del año, debido a
que “Samon” significa “Verano” y para mayor confusión, Giamonos, el mes
que coincide aproximadamente con Abril y Mayo, deriva su nombre de la
palabra para “Invierno”, sin embargo esto se podría explicar si tenemos
en cuenta que los celtas consideraban que un dia comenzaba al anochecer
del anterior (de hecho todas sus festividades comienzan al anochecer),
de este modo los nombres de Samonios y Giamonos no marcarían el comienzo
de una estación, sino su final.
Tradicionalmente Samhain era la noche del año en la cual la frontera
entre el mundo de los vivos y los antepasados, o el mundo de los
espíritus, se hacía más difusa, una noche en la que honrar a los
antepasados y difuntos, dar gracias por la cosecha y el comienzo de un
nuevo ciclo y aprovechar la magia liberada.
Es por ello que la iglesia cristiana le atribuyó connotaciones
negaivas que durante mucho tiempo (y aun actualmente, aunque en menor
medida) han estado vigentes, ya que para la Iglesia, especialmente en la
Edad Media y en tiempos de la Inquisición, la noche de Difuntos estaba
dedicada al demonio y era aquella en la que las brujas poseían más poder
y realizaban sus peores conjuros.Desde el siglo IV la Iglesia de Siria
consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires", habiendo creado
este dia ante la imposibilidad de dedicar un dia a todos y cada uno de
los santos y mártires, esecialmente a aquellos que habían muerto durante
la persecución romana del cristianismo. Tres siglos más tarde el Papa
Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los
dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Todos los
Santos".
La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el
13 de Mayo, pero el Papa Gregorio III (741) cambió la fecha al 1 de
Noviembre en un intento de cristianizar la antigüa fiesta de origen
pagano, ya que era mucho más fácil, factible y menos agresivo
sustituirla por una versión "cristianizada" que intentar erradicar las
costumbres y tradiciones del pueblo . En el año 840, el Papa Gregorio IV
ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente.
Como fiesta mayor, se instituyó como su celebración vespertina la
"vigilia de todos los santos" (31 de Octubre). Esta vigilia vespertina
del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, en inglés se conoce
como: "All Hallow's Eve".Cuando los ingleses colonizaron las tierras del
norte de américa exportaron sus tradiciones y festividades (entre ellas
la de "Todos los Santos" y su vigilia) intentando cristianizar el nuevo
territorio.Con el paso del tiempo la pronunciación ed "All Hallow´s
Eve"se fue contrayendo hasta originar el nombre de "Halloween" popular
festividad estadounidense que actualmente se encuentra en proveso de
re-exporatción, ya que desconociendo el orien de la festividad mucha
gente piensa que es de origen estadounidense.
En américa del sur los colonizadores españoles hicieron coincidir la
celebración del "Dia de Difuntos" con la festividad indígena
mesoamericano de culto a los muertos que se celebraba a inicios de
agosto en honor de Mictecacíhualt, conocida como "La Dama de la Muerte",
y su esposo Mictlantecuhtli, el dios de la tierra de los muertos. Así
nació el tradicional "Dia de Muertos", que combina en gran medida
práctuicas y símbolos de origen pagano con otros de origen cristiano.El
"Dia de Muertos"comienza generalmente la tarde del 31 de Octubre con las
preparaciones del "Día de los Angelitos", que comenzará el mediodía del
1 de Noviembre. Según la tradición este día, en el cual la frontera del
Más Allá se hace más tenue, los difuntos poseerían licencia para
visitar a los parientes que aún viven en el mundo terrenal, de este modo
el "Día de los Angelitos" estaría dedicado a los niños, a los cuales se
agasaja colocando dulces y flores en el altar. Al mediodía del 2 de
Noviembre se escuchan los cohetes que señalan que los angelitos se
despiden para dar paso a los espíritus de los adultos.También se suele
hacer un altar en la casa en honor de las personas fallecidas, el
llamado "Altar de Muertos" en el cual se colocan, entre otros, retratos
del difunto o los difuntos, cirios - especialmente de color morado y
señalando los puntos cardinales- para orientar al difunto de camino al
Más Allá, inciensarios, calaveras de azúcar, pan de muerto y otros
dulces para ofrendar a los espíritus de los muertos (normalmente se
suele colocar la comida y/o bebida preferida del fallecido) y flores
para decorar el altar.La decoración del "Dia de Muertos" suele incluír
multitud de calaveras y esqueletos, y dos de los platos más típicos: el
pan de muertos y las calaveras de azúcar, también presentan forma de
calavera. El 2 de Noviembre la familia se reúne en el camposanto para
recordar a sus difuntos y bebe tequila mientras suena una banda
mariachi. Las reuniones suelen ser alegres y coloridas, pues se desea
que los difuntos recuerden las cosas buenas de la vida .Los niños suelen
salir a la calle el 2 de Noviembre a pedir su "calaverita", es decir,
un regalo, que suele ser dinero o una calavera de chocolate o
azúcar.Además del pan de muertos y las calaveras de azúcar, los platos
más típicos de este día son el arroz con frijoles, calabazas dulces y
pollo o carne con mole
En España la tradición del dia de "Todos los Santos" es visitar las
tumbas de los seres queridos y adornarlas con flores.También existen
dulces típicos según la región: huesos de santo, paneyets (Cataluña),
rosquillas de anís (Salamanca), borrachillos (Andalucía), rosaris
(Mallorca)...
En el Norte de España y algunos lugares de Castilla es también
traicional la castañada o magosto, la noche del 31 de octubre, durante
la cual se comen castañas asadas. Este festejo probablemente tenga un
origen totalmente pagano, relacionado con la recolección de las
castañas, pues en él no encontramos referencias religiosas (excepto la
de ser la víspera del día de Todos los Santos).
Por otro lado, la La Stregoneria (tradición de las brujas italianas)
celebra el 2 de Noviembre la Festa dei Morti (Festival de los Muertos).
En muchos lugares existe aún la superstición de que no se debe salir a
la calle en estos días (la noche del 31 o del 1) so pena de ser
capturado por lo espíritus de los muertos que en estas noches salen de
sus tumbas.Ésta, probablemente sea una "satanización" de la festividad
original de Samhain, al igual que la creencia de que las brujas y los
demonios campan a sus anchas y celebran sus peores rituales durante la
noche del 31 de Octubre.
Pese a las fuertes connotaciones negativas que la iglesia otorgó a la
festividad, en las culturas antiguas esta no era más que una
celebración relacionada con el ciclo de la vida, las estaciones y la
agricultura.
Era una noche mágica durante la cual se celebraba el final del un
ciclo y el comienzo de uno nuevo. La fragilidad de la frontera entre el
mundo "real" y el sobrenatural de esta noche la convertía en una
festividad en la que honrar a los espíritus de los difuntos y
antepasados, a los que se dejaban ofrendas de alimentos.Especial
importancia poseían las manzanas y las granadas, asociados ambos frutos
con la muerte.
La granada ha sido relacionada desde tiempos antiguos tanto con la
fertilidad como con la muerte, estando asociada a tanto diosas madre
como Hera como a aspectos oscuros de la Diosa (sus semillas son
ofrecidas a Perséfone para que no pueda abandonar el inframundo).
También en la mitología griega encontramos como de la sangre del dios
Dionisos brota un granado cuando es despedazado por los titanes y
posteriormente resucitado por su abuela Rhea.Así la granada se convierte
en un símbolo de resurreción, ideal para esta noche en la que
celebramos el final de un ciclo y la promesa del nuevo año que comienza.
Las manzanas, por su parte, han estado asociadas en el mundo celta y
en otras culturas a la fertilidad , la belleza y la eterna
juventud.Durante Samhain jugaban un papel importante en los rituales
adivinatorios o como ofrenda a los muertos o a la propia tierra
(enterrándolas en ella).Otro de los motivos de la asociación de las
manzanas con esta noche puede ser el hecho de que los romanos, tras
colonizar los pueblos celtas asociaron Samhain a dos de sus festivales,
el de la Feralia, en honor a los muertos, y el de Pomona, diosa de la
fruta y los árboles frutales cuyo símbolo era una manzana.
La tradición de ofrendar comida a los difuntos puede haber tenido
relación o ser predecersora de la practicada a partir de la Edad Media
tardía en las Islas Británicas según la cual los mendigos iban pidiendo
comida de puerta en puerta a cambio de rezar por las almas de los
difuntos y por extensión con el actual "trick or treat" ("truco o
trato") americano, ya que aunque esta ýltima fue instaurada por los "Boy
Scouts" en 1915, probablemente esté inspirada en el antiguo ritual de
"alimentar a los muertos".
En general, la gastronomía de estas fechas, en cualquier lugar, nos
remite a sus orígenes paganos, ya que como podemos ver, la mayoría de
frutos que se consumen son los recogidos en la última cosecha y los
típicos de la estación y los platos y dulces poseen un gran contenido
energético y se consevan bien, lo cual los hacía ideales para los duros y
fríos meses de invierno.
En la antigüedad también era tradición durante esta noche encender
hogueras o velas que con su luz ayudasen a las almas de los muertos a
encontrar el camino hacia el más allá.Cuando al final de la noche las
hogueras se apagaban se esparcían sus cenizas por los campos para
protegerlos durante el invierno y propiciar una buena cosecha durante el
próximo año.
Otra de las tradiciones era colocar carbones ardiendo o velas dentro
de una nabo vaciado previamente, cosumbre que posteriormente se
realizaría con las hoy populares calabazas a las que los irlandeses
dieron el nombre de "Jack O´Lantern" en honor a una leyenda en la cual
un pícaro llamado Jack engaña al demonio para que no se lo lleve al
infierno, pero al no poder entrar tampoco en el cielo debido a sus
pecados, vaga eternamente por la oscuridad únicamente guiado la luz de
unos carbones ardiendo.
Samhain se consideraba, y se considera aún, una de las noches del año
en las cuales la magia es más fuerte, y es por ello que muchos
conjuros, rituales y trabajos mágicos tenían y tienen lugar en esta
noche.También, tradicionalmente, se ha considerado que los niños nacidos
durante esta noche poseerían el don de la clarividencia.
Samhain es el tiempo de honrar a nuestros ancestros, de prepararnos
para el nuevo ciclo que comienza, para la oscuridad, pero sabiendo que
después vendrá de nuevo la luz, en un ciclo que es eterno.Es un buen
momento para meditar acerca de la muerte, y el renacimiento, y celebrar
el ciclo de la vida.
Samain, del 31 de Octubre hasta el 2 de Noviembre es una bisagra que
esta fuera del tiempo, donde los antepasados se manifiestan en el
Circulo del rito. Una tradición que siguió de manera atenuada en la
fiesta de Halloween, pero que no tiene nada que ver con el autentico
rito de Samain.
Ese día se producía la comunicación entre los vivos y los antepasados
ya que se abria el Sidh (el otro mundo, se le daba a veces otros
nombres como LLanura del Placer, Gran LLanura, Tierra de los Jóvenes
etc).
La fiesta ha persistido en el mundo cristiano en la fiesta de Todos
los Santos y en el anglosajón en el Halloween que recoge las mascaradas y
festines de la fiesta celta.
Esta festividad representa el Año Nuevo celta.
La línea que separa a vivos y muertos se hace más fina y permite la
comunicación entre ambos mundos. Se recuerda y honra a los seres
queridos fallecidos.
Hay un paralelismo con lo que sucede afuera; el sol pierde fuerza,
hay menos luz y los ritmos de crecimiento de la naturaleza son mas
lentos.
En Irlanda, se encendía un fuego en el centro del poblado al que
acudían las gentes para conseguir llamas que activasen un nuevo fuego en
sus hogares.
Era el tiempo de los "espíritus". Las puertas del más allá quedaban
abiertas; se fundían dos dimensiones, las de los vivos y las de los
muertos.
También se celebraba, durante tal día, la "unión" del dios Dagda y de
la diosa Morrigam, señora de los espectros, que proporcionó a su amante
indicaciones precisas para vencer a los fomoré, los cuales
curiosamente, eran precisamente unos seres fantasmagóricos con matiz
demoníaco.
Según la arquetípica relación entre fecundidad y los mundos
inferiores o infernales, la unión de Morrigam, la "Gran Reina" - y
Dagda, el buen dios, expresa la relación entre sexualidad y fecundidad.
Por ello, las celebraciones, que tenían lugar durante este día, mostraban un acusado carácter agrícola.
Dagda descubrió a Morrigam cuando la dama se iba a bañar en el río
Unius, e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy
se conoce como "lecho del amor".
La rueda anual sigue girando y llegamos a la Noche de Samhain o en galés como "Nos Calan Gaef".
El Samhain de nuestros antepasadosEn esta época, final del modo Samos
y principio de Giamos, nuestros antepasados ya habían regresado con sus
rebaños de ganado de los verdes pastos veraniegos.Entre nuestros
antepasados celtas, una de las formas de riqueza, se hallaba en los
rebaños y daban una importancia primordial a todo lo relacionado con sus
animales.En la fiesta que seguía aquellos animales que por su excesivo
número eran difíciles de alimentar durante el invierno, eran candidatos
al sacrificio y asi servir de alimento a la tribu durante el invierno, y
asi menos animales que mantener para asegurar el crecimiento de los
cultivos y de los rebaños en el ciclo siguiente.La tradición céltica
indicaba en esta época, que toda cosecha debía estar levantada, pues
cualquier grano que hubiera quedado en los campos ya no pertenecía a los
humanos, sino a la Cailleach. La Cailleach era un hada vieja de aspecto
poco agraciado, aunque se la conoce con otros nombres, éste escocés, es
el que más ha trascendido. En Eire era la Cally Berry, en Inglaterra
Black Anis, en Cornwall Cailleach Corca Duibhne, en la Isla de Man
Cailleach ny Groamch y en Gales Cailleach Bolus.La llegada de la Fiesta
indicaba que el año agrícola había terminado y por lo tanto toda tarea o
actividad de Samos, había que abandonarla para dar paso a las nuevas
tareas, acciones y actitudes. El contrato que la tribu tenía con la
Tierra, en cuanto a los beneficios en frutos que ella daba, promocionada
por las divinidades, ya había vencido y no se renovaría hasta Imbolc.La
Fiesta de Samhain, la fiesta más solemne, la fiesta de los antepasados,
de los antepasados del ciclo pasado se iniciaba en la víspera y como en
la de Beltane, su opuesta, se encendían hogueras en las cimas de las
colinas aunque en esta ocasión era en el crepúsculo, en la oscuridad. El
ganado, riqueza celta, se conducía hacia la hoguera principal con el
fin de iniciar el ritual de protegerlo y bendecirlo con su paso por
entre las llamas y el humo.En los cuentos y leyendas celtas se relatan
historias de cómo los pueblos de Sidhe, es decir, el pueblo de los
elementales también celebraba Samhain, o mejor dicho, lo patrocinaba,
pues también era su Fiesta.Dicen algunas leyendas celtas que las hadas
en esta fecha podían tomar maridos o amantes mortales y todas las grutas
y túmulos que daban acceso a su mundo permanecían con sus senderos,
antes casi impenetrables, accesibles en este tiempo, para los mortales
más osados que quisieran echar un vistazo a su fabuloso Mundo
encantado.Cuando comenzaba el banquete, algunas tribus tenían por
costumbre dejar un hueco entre los comensales para los fallecidos que
quisieran unirse al banquete. Este gesto era algo más que reverencia por
los fallecidos y antepasados, era la firme creencia de que no había
demasiada distinción entre el mundo visible de los vivos y el invisible
de los muertos.En otras tribus se creía que en esta primera noche venían
muchos visitantes del Otro Mundo, algunos incluso que no habían sido
invitados a la esfera humana, aún y así la hospitalidad que se imponían
nuestros antepasados rebasaba la acogida. Se abrían todos los portones y
ventanas con el fin de que entraran todos los espíritus que lo desearan
y participaran de la solemnidad de la fiesta. Por esto mismo dejaban
comida preparada en un espacio a ellos destinado, con la terminante
prohibición de que nadie tocara, ni tomara esos alimentos, mientras
durasen los festejos. En Gales está comida recibía el nombre de "la
comida para la embajada de los muertos" (bwyd cennad y meirv), en
Bretaña era "la comida para la fiesta de los muertos" (boued gouel an
Anaon).Otra costumbre entre tribus celtas consistía en atribuir a
ciertos personajes de la tribu, normalmente los más empobrecidos, el
papel simbólico de embajadores de los muertos, conocidos con el nombre
de "cenhadon y meirv". Estos individuos iban de hogar en hogar
demandando la comida para los difuntos, que los anfitriones preparaban
para la ocasión, recibían el nombre de "tortas de almas" o "pice
rhanna"(Gales), las cuales comerían como representantes carnales de los
parientes difuntos del anfitrión. En este caso, la comida de los muertos
no era tabú, sino que al contrario se convertía en una manifestación de
solidaridad, a la par que un fortalecimiento de la tribu. Cuando llegó
el cristianismo este ritual, no desapareció sino que sorprendentemente
se fortaleció.
Después de la cena, los celtas de antaño tiraban a la hoguera de
Samhain ofrendas y objetos que simbolizaban los anhelos o padecimientos
de las personas que querían que se cumplieran o sanaran. De esta hoguera
principal se encendían teas con las que se prendían las hogueras
caseras de la tribu. Con estas nuevas llamas se simbolizaban los
proyectos y nuevas esperanzas para el ciclo próximo que pretendían
renacer.En Eire se anunciaba el inicio de la fiesta con diversos juegos y
carreras en honor de Tlachtga, una arcaica diosa madre, que era la
misma que dio nombre a la famosa Cailleach y a la Morrigan. Así es que
la Cailleach venía a presidir la Fiesta y celebraba el acontecimiento
acoplándose a El Dagda, otra arcaica divinidad celta y Dios del
Draidecth, fundador del druidismo. Ambas divinidades representaban las
primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y del
renacimiento.A pesar de la cristianización posterior de los celtas,
estas celebraciones se mantuvieron, incorporándose a la nueva religión.
Samhain se transformó en All Hallows o "Noche de Todos los Santos",
popularmente conocida hoy día por Halloween. También en Inglaterra
resucitó el viejo espíritu en la Fiesta denominada "Guy Fawkes", que se
celebra por todo el país con fogatas y fuegos artificiales.Aquellos
antiguos celtas que fabricaron el Calendario de Coligny, se refirieron a
la fiesta de Samhain como Trinouxtion Samonii, lo que implica que la
fiesta duraba 3 noches y ocurría en el mes de Samonios, que es el primer
mes según este calendario.Samhain hoyYa estamos ante el fin del Verano
celta, se acaba Samos y empieza Giamos. Abandonamos las actitudes y
acciones propias que caracterizan al modo Samos. Tanto para los antiguos
druidas como para los neodruidas, esta noche es el instante preciso en
el que la antigua diosa Anciana muere, para retirarse a la Tierra de los
Muertos, donde esperará a Yule para resurgir. Nuestros rituales en esta
víspera invocarán a la diosa deseándole una pronta recuperación.
Encenderemos velas u hogueras para guiar a los diferentes espíritus en
su camino hacia el Otro Mundo y para ofrecer un sincera bienvenida a los
espíritus de los fallecidos que quieran visitarnos. Ofreceremos a las
divinidades libaciones y alimentos y en su honor los tomaremos. También
podemos crear un ritual de máscaras simbolizando la presencia de los
dioses entre nosotros.Iniciamos un nuevo ciclo, un ciclo nuevo completo.
Retorna la oscuridad y todos regresamos una vez más al seno oculto del
Otro Mundo, donde todo reposa para resurgir con mas fuerza.Es una noche
en la que la broma, los juegos y chanzas, disfraces y cantos no deben
estar ausentes. Nos enfrentaremos a esta nueva etapa en nuestras vidas
con buen humor, imaginación y valor. Valor para dejar atrás aquellas
actitudes que no deben empañar un nuevo comienzo. En el seno de la
fiesta tomaremos nuestras últimas decisiones sobre lo que tenemos la
posibilidad de dejar en el año que se acaba, así como lo que deseamos
nos acompañe en nuestro viaje a Giamos, al Nuevo Año que se inicia.Todo
lo que nace proviene de la oscuridad, Nuestro sueños y deseos más
vehementes se forman en algún rincón oscuro de nuestro subconsciente.Las
semillas se forman en los interiores oscuros de las vainas que las
encapsulan. Las raíces de flores y árboles se adentran en la oscuridad
del suelo. Los polluelos de las aves se forman y nacen de un oscuro y
nutritivo huevo. Los mamíferos y entre ellos, los humanos nos formamos
en el seno oscuro del vientre de nuestra Madre. La oscuridad y con ella
Giamos, y Samhain como el inicio, nos enseñan que tras la noche llega el
día, tras la muerte un renacimiento, tras la oscuridad la luz. Nuestras
almas celtas renacerán, con la misma seguridad que volverán a brotar
las flores con las energías vitalizantes de la diosa. Aunque el año
cambie y algunos lo vean como una interrupción de la vida, el nuevo año
que está pronto a brotar vendrá acompañado por las energías y poderes
del Otro Mundo. Esta es nuestra verdad que debemos tener presentes
cuando se debilita nuestra tradición. Nada debería alinearnos contra
nuestra convicción, contra nuestras celebraciones y la certeza vigorosa
que tienen nuestras raíces en el Otro Mundo pre-racional. Nuestras almas
celtas son nuestros tesoros personales y creer en esto es la esencia
que nos mantiene con energía y la energía esencial de nuestros cultos y
tradiciones. Con Samhain enfatizamos nuestra Renovación, nuestra
Hospitalidad y Veneración por los antepasados, Nuestra Disolución y
nuestros Sacrificios, que no son otra cosa, que la entrega de algo
valioso nuestro, estos últimos, incluso a un nivel personal o simbólico,
puesto que el neodruidismo desechó los sacrificios de animales hace
siglos.Antes del final de ritual, recordaremos una vez más a Cernunnos y
su papel en este festejo. Cernnunos ya es libre de partir al Otro
Mundo, para regresar con la Diosa y realizar allí su función creativa,
aunque muchos crean que la Tierra duerme.
SAMHAIN - Noche de los Antepasados
Samhain marca uno de los dos grandes portales del año céltico, ya que
los celtas dividían al año en dos estaciones: La luz y la oscuridad,
Beltane el 1 de mayo y Samhain en 1 de noviembre. Algunos creen que
Samhain fue la fiesta más importante, señalando el comienzo de un ciclo
enteramente nuevo, tal como el día céltico el cual comenzó de noche.
Puesto que se tuvo por entendido que en el silencio oscuro llegan los
susurros de los nuevos comienzos, el despertar de la semilla que yace
debajo del suelo. En vista de que Beltane da la bienvenida al verano con
celebraciones joviales al amanecer, la época más potentemente mágica de
este festival de Samhain es en la víspera de Noviembre, la noche del 31
de octubre hoy conocida como Halloween (o también el día de todos los
Santos).
A lo largo de los siglos, las creencias paganas y cristianas se
entrelazan en una ensalada de celebraciones que van desde el 31 de
octubre al 5 de noviembre, lo que al parecer tiene como propósito tanto
desafiar el ascenso de la oscuridad como deleitarse en sus misterios. El
2 de noviembre se convirtió en el Día de Todas las Almas (o muertos),
donde las oraciones eran dedicadas a las almas de quienes habían partido
y a aquellos que esperaban en el Purgatorio para la entrada a los
Cielos. Samhain (Gaélico Escocés: Samhuinn) literalmente significa: "fin
del verano" y con el auge de la Cristiandad, el nombre Samhain cambió a
Hallowmas, o día de todos los santos, para conmemorar las almas de los
benditos muertos que habían sido canonizados ése año, así la noche
anterior a ésta fecha se hizo popular bajo el nombre de Halloween, la
Víspera de Todos los Santos, u Hollantide.
En Escocia e Irlanda, Halloween es conocida como "O´Che Shamhna",
mientras que en Gales es "Nos Calan Gaeaf", la víspera del calendario de
invierno. En el calendario campestre, Samhain señalaba el primer día de
invierno, cuándo los pastores guiaban al ganado y ovejas desde sus
pasturas de verano a los refugios, potreros y establos. El heno que los
alimentaría durante el invierno debía guardarse en robustos almiares de
paja, atados para asegurarlos de las tormentas. Aquellos destinados a la
alimentación eran carneados, luego de ser ritualmente dedicados a los
dioses en los tiempos paganos. Toda la cosecha debía ser reunida - la
cebada, la avena, el trigo, los nabos, y las manzanas - pues al llegar
noviembre, las hadas secarían cada planta con sus alientos, destruyendo
cualquier frutos y baya que permaneciera en los setos aún vivos.La turba
y la madera para el calentarse durante el invierno eran apiladas al
lado del hogar. Era un tiempo gozoso de reunión familiar, en donde todos
los miembros del grupo familiar trabajaban hombro a hombro horneando,
salando la carne, y haciendo conservas para agasajar el invierno por
venir. Los horizontes infinitos del verano le daban paso a un habitación
caliente, oscura y a menudo humeante; La sinfonía de sonidos del verano
era substituida por un contrapunto de voces, jóvenes y viejas, humanas y
animales.
En la antigua Irlanda, las personas se reunían en los centros
rituales de las tribus, pues Samhain era la fiesta principal del
calendario anual. La máxima celebración era la 'Fiesta de Tara'. En cada
grupo familiar a todo lo largo del país, los fuegos de la chimenea se
encontraban apagados. Todos esperaban a los Druidas para encender el
nuevo fuego del año - no en Tara, pero en Tlachtga, una colina doce
millas hacia el noroeste.Samhain era una fecha clave del año en el cual
los dioses se acercaban a la Tierra, tanto ofrendas como regalos eran
ofrecidos en acción de gracias por la cosecha. Las oraciones personales
en forma de objetos simbolizando los deseos de los suplicantes o las
dolencias a ser curadas eran lanzadas al fuego, y al final de las
ceremonias, antorchas eran encendidas en el gran fuego de Tara para
reavivar todos los fuegos hogareños de la tribu, como en Beltane. A
medida que recibían la llama que señalaba este tiempo de nuevos
comienzos, seguramente se despertaba en la gente una sensación de
esperanza, nuevos sueños y proyectos para el año por venir. A través de
los siglos los fuegos de Samhain continuaron ardiendo. En los años
cercanos a 1860 las hogueras de la víspera de Todos los Santos eran
todavía tan populares en Escocia que un viajero reportó haber visto
treinta en una sola noche, cada una rodeada por anillos de figuras
danzantes, una práctica que continuó hasta la Primera Guerra Mundial. La
gente joven y los sirvientes encendían antorchas en el fuego y corrían
alrededor de los campos y los cercos de protección de las viviendas y
granjas, mientras que los líderes de la comunidad circundaban los
linderos parroquiales con un círculo mágico de luz. Luego, las cenizas
de las hogueras eran espolvoreadas sobre los campos para protegerlos
durante los meses de invierno - y por supuesto, también para mejorar el
terreno.
La hoguera era una isla de luz para la venidera oscuridad del
invierno, manteniendo fuera el frío, las dolencias, y los espíritus
malvados mucho antes de que la electricidad iluminara nuestras noches.
Cualquiera sea la razón, es muy probable que siempre haya una necesidad
humana de hacer fuegos para afrontar la oscuridad del invierno. Aun hoy,
hogueras iluminan los cielos en muchas partes de las Islas Británicas e
Irlanda.
Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de
recordar a los ancestros, rendir tributo a nuestros antepasados que han
fallecido. Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de
hortalizas y tubérculos.
Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los
viejos tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era
sacado de la manada y sacrificado). Es también un tiempo propicio para
la adivinación, para saber que nos espera en el año venidero.
Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las
muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades,
situaciones, etc, que dejamos atrás.
El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la
muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos
sobre este paso que todos habremos de dar.
Esta festividad se lleva a cabo durante tres noches, comenzando en la
víspera del primero de noviembre (es decir el 31 de octubre en la
noche). Se ha tomado como consenso de llamar a la Oiche Shamhna (noche
de samhain) el año nuevo celta. Sin embargo algunos académicos todavía
discuten si se trataba realmente de una celebración de año nuevo como lo
entendemos hoy día, o simplemente un punto importante en el ciclo
anual.Los antiguos celtas, según nos ha llegado bajo los registros de
las guerras gálicas de Iulius Caesar, comenzaban su día en la noche; si
bien no se sabe si se refería al anochecer o a un punto específico de la
noche, como hacemos actualmente que nuestros días empiezan a media
noche. Y por tanto contaban cuantas lunas habían pasado desde cierto
acontecimiento. Tomando en cuenta este criterio, se ha consensuado que
Samhain es el principio del año, pues se refiere al inicio de la parte
obscura del año.Samhain, junto con Bealtaine, son los momentos donde las
puertas del Otro Mundo son accesibles de mejor forma, cuando el velo
que separa los dos mundos se hace sumamente tenue.La festividad en si
tiene dos propósitos principales:En primer lugar era el advenimiento del
invierno, el comienzo de esta etapa fría y obscura, las noches eran más
largas (recordemos que en las Islas Británicas e Irlanda, a partir de
esa fecha comienza a obscurecer cada día más temprano, llegando a
ponerse el sol en la parte más al norte incluso a las 3:30 de la
tarde)La mitología Celta habla de la muerte de Lugh, como portador del
sol, en esa fecha, en cuyo lugar un sol falso que no calentaba subía.
La otra dimensión del ritual es la reverencia a los ancestros,
durante esta fecha, se ponían ofrendas a los espíritus y almas de
aquellos que habían dejado a la tierra, y los Celtas se preparaban para
recibir a sus ancestros, pues en esta fecha, cuando el velo es tan
delgado entre los mundos, se les permite a los a los ancestros regresar a
esta realidad a visitar a sus familiares.Se ponían ofrendas de comida y
bebida, en especial algo que los ancestros gustaran de, en altares. Se
encendían fogatas y antorchas, para guiar a las almas en la noche. En
esta noche no se cerraba ninguna puerta o ventana, pues se daba la
bienvenida a los ancestros.La comunidad se reunía para celebrar la
llegada de los espíritus, los ancianos hacían reflexiones sobre el año
que pasó y los niños jugaban, usualmente disfrazados de forma que los
malos espíritus que también rondaban en esa noche no se les
acercaran.Existía la tradición en que los jóvenes de la tribu iban de
puerta en puerta recolectando comida y ofrendas para la fiesta del
samhain, que al final eran puestas en un altar comunitario.Talvez esta
es la fiesta más conocida fuera del círculo pagano, dado que dio origen a
dos festividades populares actuales. Después del advenimiento del
Cristianismo, muchas fiestas paganas fueron suprimidas, pero aquellas
que estaban enraizadas de tal forma en los pueblos que no era posible
prohibirlas fueron “cristianizadas” de esa forma, a pesar de que el dia
de todas las almas era celebrado por el Cristianismo el 13 de mayo, el
Papa Gregorio III declaró que la festividad debía cambiarse al primero
de noviembre, en un intento de eliminar la fiesta pagana. Esta
festividad sigue festejandose por la Iglesia Católica hasta nuestros
días.Posteriormente, la fiesta de todas las almas en inglés (All
hallow’s eve) dio origen a otra tradición popular, el Halloween. Sin
embargo, mientras la festividad Cristiana hacia eco a la espiritualidad
del día, el Halloween se ha transformado en una festividad popular (y
comercial) sin ningún tinte de espiritualidad.
Los niños se ponian disfrases para ayuentar a los espiritus, la
tradición de recoger pastillas es porque los celtas los niños ivan en
casa en casa buscando alimentos para el altar para la fiesta de año
nuevo.
La creencias que de esta fiesta los muertos estan en este plano es
falsa, se cree que el manto que separa este mundo del otro es menos
fuerte y espíritus, dioses, cruzan en esa fecha al igual que Beltane a
este plano.
Porque se celebra Samhain en esta época, porque es el fin del verano y
porque entramos en otoño, la naturaleza muere en esta época, claro aquí
en Panamá no nos damos cuenta de esto.
También Samhain tiene que ver mucho con nuestra creencias de
renacimiento, tiene que ver mucho con la naturaleza en otoño osea
octubre la naturaleza muere el sol pierde fuerza y cae a su punto mas
bajo, no es hasta el 21 de diciembre que la naturaleza da sus primeros
brotes y el sol vuelve a subir de hay el solsticio invernal, claro aquí
en Panamá nos damos cuenta de eso por nuestro clima.Para los paganos es
otra fiesta que se llama Yule.
Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo
pagano que dominó Europa hasta la evangelización del cristianismo, en la
que se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura
celta y era considerada como el "Año Nuevo Celta", que comenzaba con la
estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a
otro) como de apertura al otro mundo. Ha sido practidada desde hace más
de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa (en
Iberia en lugares como Galicia, el norte de Portugal, algunas zonas de
Asturias, Cantabria, Euskadi, Navarra, y en gran parte de León).
Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a
"Todos los Mártires". Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (+615)
transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un
templo cristiano dedicándolo a "Todos los Santos", a todos aquellos que
nos habían precedido en la fe. La fiesta en honor de Todos los Santos,
inicialmente se celebraba el 13 de Mayo, pero fue el Papa Gregorio III
(+741) quien la cambió de fecha al 1º de Noviembre, que era el día de la
"Dedicación" de la Capilla de Todos los Santos en la Basílica de San
Pedro en Roma. Más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que
la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta
mayor, ésta también tuvo su celebración vespertina en la "vigilia" para
preparar la fiesta (31 de Octubre). Esta vigilia vespertina del día
anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura Inglesa
se tradujo al inglés como: "All Hallow's Even" (Vigilia de Todos los
Santos). Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a
"All Hallowed Eve", posteriormente cambio a "All Hallow Een" para
terminar en la palabra que hoy conocemos "Halloween" que se convirtió en
un festival puramente comercial.
La misma palabra fue usada para nombrar un mes en el antiguo
calendario celta, en particular a las primeras tres noches de este mes
con el festival marcando el final del verano y de las cosechas. En los
idiomas gaélicos "Samhain" es la palabra para "noviembre" y puede
significar "fin del verano".
El origen de la calabazaTodo tiene que ver con una costumbre céltica
en la que se usaban los nabos o repollos, y en su interior se colocaba
la luz, en este caso en forma de brasa, para iluminar el camino a los
espiritus que esa noche vagaban por la tierra, darles una forma de
bienvenida, y protegerse de malos espíritus.
El nabo se convirtió en calabaza cuando los irlandeses emigraron a
América y descubrieron que era más fácil vaciar y acondicionar una
calabaza para tal propósito.
Es la celebración más importante del año. Marca el fin del ciclo de la rueda del año. Es el año nuevo druida.
Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de
recordar a los ancestros.Representa el ritual de la última cosecha, la
recolección de hortalizas y tubérculos.
Es el momento del año para liberarse de las debilidades. Es también
un tiempo propicio para la adivinación, para saber que nos espera en el
año venidero.
Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las
muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades,
situaciones, etc, que dejamos atrás.
El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la
muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos
sobre este paso que todos habremos de dar
La palabra "Samhain" se pronuncia SOWIN, y és el día entre el año
viejo y el año SAMHAIN, samhain nuevo, cuando las fronteras entre el
mundo físico y el mundo espiritual se abren, facilitando la comunicación
entre esos dos mundos.En este periodo rendimos homenaje a los
antepasados, recordando a nuestros ancestros, parientes y amigos que
fallecieron.
También podemos aprovechar para despedirnos de las cosas de las cuales queremos desprendernos (habitos, miedos, etc).
Es una época para reflexionar sobre todas nuestras vivencias,
reconociendo nuestros errores, arrepintiéndonos de ellos e intentar
corregirlos.
Muchos creen que un individuo, después de su muerte, asiste a la
película de su vida entera y que, cuando se arrepiente de sus errores
pasados, su alma se purifica y su espíritu se hace más noble. Los
druidas meditan sobre la muerte en Samhain, pero no como algo que asusta
y es sombrío, sino en su aspecto esencial para cualquier ser humano
que, quiera purificarse y ser bendecido. Para el druida, toda muerte es
un renacimiento.
Samhain no es una época de luto porque nosotros, sabemos que las
almas que dejan el mundo físico no mueren para siempre; solo ingresan en
el mundo espiritual, que es un plano más elevado que el nuestro. La
famosa frase "pasó a mejor vida", no solo es una frase, es también una
verdad en la que podemos creer.
La naturaleza se adormece, transitando sin cesar en su ritmo cíclico,
invitándonos a seguirla sin dejar de ser vigilantes con nuestro fuego
interior que nos acompañará.Un inmenso fuego de blancura en el cual
vemos danzar a los Tres Rayos de Luz que acompañan el camino de nuestros
Antepasados y arropan nuestras almas.
El Samhain no tiene un significado negativo. Es un tiempo para
reafirmar la creencia en la unidad de todos los espíritus (almas de
vivos y antepasados) y la resolución firme de que la muerte no es el
final de nuestra existencia.
Samhain no es una época de luto porque nosotros, sabemos que las
almas que dejan el mundo físico no mueren para siempre; solo ingresan en
el mundo espiritual, que es un plano más elevado que el nuestro. La
famosa frase "pasó a mejor vida", no solo es una frase, es también una
verdad en la que podemos creer.
Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las
muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades,
situaciones, etc, que dejamos atrás.
El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la
muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos
sobre este paso que todos habremos de dar.
la fiesta de Samhain y el fin del ciclo el comienzo de otro, honremos
a los que vinieron antes que nosotros que trabajaron para asegurar
nuestra supervivencia quiero darle las gracias por todos sus esfuerzos
que eligieron para vivir no en la guerra sino la paz quiero darle las
gracias por vuestros corazones valientes, Feliz año, bendiciones
En la tierra de muchos colores en la tierra de los ancestros; en la
llanura de la alegría en la tierra debajo de la ola la tierra de la
juventud en la tierra siempre viva en el santuario de Morrigan, la casa
de Donn, así que descansaran en la tranquilidad de la calma, descansa en
la sabiduría de todas las sabidurías, descansa en el amor de todos los
amores. Para su descanso placentero en la tierra de la alegría
El Otro Mundo, una realidad o serie de realidades que existen más
allá de nuestros sentidos físicos, pero que sin embargo, es real.Las
leyendas celtas se refieren a este otro mundo con varios nombres, como
Tir na nÓg, o el país de la eterna juventud.Va hacer un Samhain muy
especial, Aine es totalidad, hace 8 años que no era plenilunio en
Samhain, La Diosa estará con su gran caldero del renacimiento, los
mundos se tocan es tiempo de honran a nuestros antepasados y los del
Sidhe también estarán celebrando.En en la noche de Samhain, la comunidad
se reunían a recordar los ancestros no era un momento triste era de
alegría, los ancestros había pasado a mejor vida, los ancianos hacían
reflexiones sobre el año que habia pasado y los niños jugaban, no se
cerraba ninguna puerta o ventana, pues se daba la bienvenida a los
ancestros.En la antigua Irlanda, las personas se reunían en los centros
rituales de las tribus, pues Samhain era la fiesta principal del
calendario anual. La máxima celebración era la 'Fiesta de Tara'. En cada
grupo familiar a todo lo largo del país, los fuegos de la chimenea se
encontraban apagados. Todos esperaban a los Druidas para encender el
nuevo fuego del año no en Tara, pero en Tlachtga, una colina doce millas
hacia el noroeste.Samhain era una fecha clave del año en el cual los
dioses se acercaban a la Tierra, regalos eran ofrecidos en acción de
gracias por la cosecha. Las oraciones personales en forma de objetos
simbolizando los deseos de los suplicantes o las dolencias a ser curadas
eran lanzadas al fuego, y al final de las ceremonias, antorchas eran
encendidas en el gran fuego de Tara para reavivar todos los fuegos
hogareños de la tribu, como en Beltane. A medida que recibían la llama
que señalaba este tiempo de nuevos comienzos, seguramente se despertaba
en la gente una sensación de esperanza, nuevos sueños y proyectos para
el año por venir. A través de los siglos los fuegos de Samhain
continuaron ardiendo todavía a comienzos del siglo 2
Hijos de la tierra escuchemos a nuestros antepasados. La gente de los
viejos tiempos, nuestros parientes comparten con nosotros el vínculo de
la vida sobre la Tierra comparten con nosotros el conocimiento. Hablan
desde nuestro corazón. Es tiempo de fiesta Samhain el velo que separa
nuestro mundo el reino de los mortales y el mundo de la eterna juventud
se adelgaza. El final y el principio son uno en la rueda del año
Es tiempo de celebración para muchos. Es momento de festejar este
ciclo que se va y saludar al nuevo año que entre. ¡Que así sea!Samhain
(del gaélico Samhuinn, pronunciado sou’en) constituye la cuarta y última
de las Fiestas de la Cosecha. Significa, literalmente, el fin del
verano . Es la festividad más importante del año, puesto que marca el
comienzo del Año Nuevo celta, asimismo, el inicio de la primera de las
dos mitades en las que los pueblos celtas dividían el año y tambien es
la fiesta dedicada a los ancentros parte inmportante en la cultura
celta.Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre,
para los celtas al igual que los judios el dia comensaba en el
crepusculo y no al amanecer.En la noche de noche Samhain, se suelen
encender hogueras para festejar el año nuevo, los celtas usaban nabos y
no calabazas para festejar Samhain, la calabaza fue una idea de los
celtas que llegaron a Estados Unidos, buena idea por cierto, que Samhain
les traiga muchas bendiciones
La noche anuncia la fiesta de Samhain y el fin del ciclo el comienzo
de otro, honremos a los que vinieron antes que nosotros que trabajaron
para asegurar nuestra supervivencia quiero darle las gracias por todos
sus esfuerzos que eligieron para vivir no en la guerra sino la paz
quiero darle las gracias por vuestros corazones valientes, Feliz año,
bendiciones
La Diosa pasará con su caldero para recoger todo aquello de lo que
nos desprendemos en el viejo año que muere. Dejemos evaporar, tal como
la Bruma, las lágrimas derramadas en este año que acaba y guardemos bien
los frutos recogidos, en la confianza de que la Diosa sabrá regenerar
nuestros sufrimientos, nuestros miedos ...y los restos de negatividad
para ofrecernos nuevas esperanzas de vida, alegría y amor
os deseo que se disuelva en el caos todo lo que os impide avanzar, y
que despues del reencuentro con los seres queridos,y con los ancestros,
despues de rendir el homenaje a los Antiguos, empeceis el nuevo año con
fuerza y vitalidad, paz y sabiduría, amor y confianza.
Que la alegría, felicidad, prosperidad y amor perfecto no dejen de fluir y derramarse sobre vosotros y los vuestros.
La naturaleza se adormece, transitando sin cesar en su ritmo cíclico,
invitándonos a seguirla sin dejar de ser vigilantes con nuestro fuego
interior que nos acompañará.Un inmenso fuego de blancura en el cual
vemos danzar a los Tres Rayos de Luz que acompañan el camino de nuestros
Antepasados y arropan nuestras almas.
En esta dia mágico entre noches del calendario anual les deseo a
todos ¡un feliz paso a un nuevo ciclo y una vicoria sobre lo viejo!
¡Feliz Samhain!
¡Puedan la Libertad, el Honor, el Valor, la Fuerza y el sentido de Unidad prevalecer siempre en uds. sobre todo lo demás!
Celebraremos como los antiguos pueblos keltoi con danzas fraternales y
enérgicas, hidromiel de los grandes reyes, música de magos y de
guerreros y ambientaciones antiguas la llegada de un nuevo año céltico
con una gran fiesta.
un espíritu radiante dispuesto a celebrar.
dispuestos a soltar toda carga y renacerSamhain Shona Duit!
Happy Samhain. Blessed Be new year,new cycle bring love, prosperity and good luck!
feliz samhain y que el año nuevo este lleno de bendiciones, que la
sabiduría de nuestros antepasados permanezca siempre con nosotros
Los celtas honoraban el equilibrio de oposición de las fuerzas de
entrelazamiento de la existencia: la oscuridad y la luz, día y noche, el
frío y el calor, la muerte y la vida. El año celta se divide en dos
estaciones: la luz y la oscuridad, la celebración de la luz en Beltane
el 1 de mayo y la oscuridad a Samhain el 1 de noviembre. Por lo tanto,
la fiesta de Samhain marca una de las dos puertas grandes del año celta.
Algunos creen que Samhain era el festival más importante, ya que marcó
el inicio de un nuevo ciclo de luz oscuridad. Los celtas observa el
tiempo como procedimiento de la oscuridad a la luz, ya que entiende que
en el silencio oscuro viene susurros de un nuevo comienzo, la agitación
de la semilla por debajo de la tierra. Por lo tanto, el año celta se
inició con la temporada de Un Geamhradh, el invierno celta oscuro, y
terminó con Soy Foghar, la cosecha celta. El día celta comiensa al
atardecer, el comienzo de la noche oscura y fría, y terminó al anochecer
siguiente, el final de un día de luz y calor. Desde el atardecer es el
comienzo de la jornada celta, Samhain comienza al atardecer del 31 de
octubre y termina en el 1 de nov. Samhain marca el inicio de un
Geamhradh, así como el Año Nuevo.
marcando el inicio de un ciclo totalmente nuevo, al igual que el día
Celtic comenzó en la noche. Para ello se entiende que en el silencio
oscuro viene susurros de un nuevo comienzo, la agitación de la semilla
por debajo de la tierra. Considerando que Beltane da la bienvenida en el
verano con fiestas alegres al amanecer, el momento más mágico potente
de este festival es la víspera de noviembre
Blessed Samhain and Happy New Year
