Introducción al Paganismo Celta y Nordico

Para que se no confudan celta (druidismo) y nordico (asatru) son dos tradiciones diferentes, pero son primas hermanas y comparten mucho y poco nos separa.


A diferencia de la religión cristiana que cree en un dios patriarcal engendrador de todas las cosas, las religiónes de la antigua Europa hacía culto a la Naturaleza. Allfather (Padre de todos los Dioses) término al cual se denomina a Odin, no es más que es engendrador de una saga de dioses, los æssir y transformador de la Naturaleza en lugar más habitable y entre los celtas Dana la diosa madre primordial, madre de todos los dioses y de los humanos, gran principio de la divinidad femenina. Dana o Odin no crearon el Cosmos, sino fue la misma naturaleza quien creó a los Dioses. Los dioses son hijos de la Naturaleza Primigenia representada en la cultura nordica por un abismo llamado Ginnungagap del cual surgió todo. La etimología y las representaciones de los Dioses y Diosas en todos los tiempos de la tradición nórdica hablan mucho de como estos fueron entendidos. Tenemos ejemplos evidentes como Thór o Taranis que literalmente significa Trueno, Macha o Jörð significa Tierra, Tyr significa cielo (O Dios-Cielo, entroncado con las palabras Indoeuropeas Dyeuz del cual evoluciona nombres de dioses como Dagda, Deus, Dios, etc.), etc. Otros dioses representan a los diferentes aspectos de los misterios de la Naturaleza. Dioses y diosas como los Vanir (Dioses de la fertilidad) tienen cognotaciones evidentes de la naturaleza. Otros mitos nos hacen referencia a la naturaleza como Brigit o Sif que representan a la cosecha y la fertilidad; Thór como el rayo de agosto que quiebra el cielo y fertiliza la tierra. Los mitos nos hablan de un viejo tiempo en que los seres humanos vivían en armonía con la naturaleza del cual dependían sus coseschas y su subsistencia. Podemos encontrar símbolos de fertilidad, astrológicos (Entiéndase como representación de los ciclos de la naturaleza) y culto a la Madre Tierra desde los tiempos más antiguos en los tómulos y relieves rupestres, hasta representaciones poéticas de calendarios en las viejas Eddas.

Entonces, ¿ Qué podríamos deducir de los mitos antiguos ? Una posible respuesta (que no debería entenderse como la ónica) nos podría llevar que el objeto de culto es la misma Naturaleza en sus diferentes aspectos. Interpretaciones de las antiguas religiones hinduista y budistas (Religiones indoeuropeas familiarizadas con Ásatrú o Druidica) y la religión de los indios en america. Por ello, podríamos definir que el paganismo entra dentro de la idea de una religión Holística. Esta interpretación lo definimos por algunos mitos y conceptos tales como el Urðabrunnur (El Pozo de Urd) en que las Nornas como tejedoras del Orden Cósmico y del Destino de todas las cosas, etc. Urðabrunnur es uno de los lugares santos, es un palacio donde vive las Nornir. Es blanco, inmaculado y puro. En él se encuentra un pozo de donde sale un agua pura y sagrada. Con ella las nornas riegan el árbol de la vida- Yggdrasill cuyas ramas unen todo lo existente y así garantizan el Orden Cósmico. El holismo es una concepción muy propia de culturas agrícolas que entendieron el Universo como una red en cuyos nudos podríamos encontrar cada cosa que existe (Un concepto como el de Red puede ser semejante al de Internet). El Todo Global sería Toda la Red. Si observamos los mitos, la Naturaleza primigenia de donde surgiría esta red formaría un todo lleno de gran poder creativo, pero sin control, pero es cuando surgen los dioses que ese Principio-Caos mantiene un orden. Esto nos llevaría a entender el mito como una representación poética de la naturaleza entendida en una red interconexa y que no habría un conflicto excesivo con el pensamiento científico (Sin caer en la demagogia que lo que pensaban estas culturas o incluso el genesis es ciencia) Podemos encontrar algun paralelismo entre la Teoría del Big-Ban con el Cosmogénesis Ásatrú (Recuérdese que siempre hablamos a nivel poético y nunca a nivel literal). Este hecho no significa que los nórdicos tuviesen por inspiración espontánea de los óltimos descubrimientos científicos, sino que la teoría del Big-Ban nos remite al mismo fenómeno de la engendración de la vida. Recordemos que todas las formas vivas de la tierra nacen de una semilla o un óvulo fertilizado, que a continuación se expande por el espacio en formas asinoidales (Observa el crecimiento de una planta). Podríamos ver que una planta nace de forma semejante a como nació el Cosmos, y los celtas y nórdicos de antaño como pueblos observadores de la naturaleza desarrollaron unos mitos acorda a su experiencia de la observación. Eso nos evidenciaría que como los Indios, los Budistas, los Taoístas etc. creyeron una religión espiritual experiencial con la naturaleza. Por ello, no deberíamos caer en el error de interpretar los mitos como literales. Recordemos que a diferencia de la religión judeocristiana que habla de un tiempo lineal (muy semejante al tiempo científico) que habla de hechos, los mitos nórdicos hablan de ideas en un tiempo poético.

Ásatrú y Druidismo es una religión de la NATURA y no de grande iglesias y gobernantes. Se concibe el paganismo como las creencias y costumbres de los campesinos y los pastores. En Escandinavia y los pueblos celtas, la mayoría vivían en granjas con vidas sencillas, y en el cual se dedicaban toda su vida a trabajos en un entorno natural, en armonía con la Naturaleza. La religión se basa especialmente en una relación entre los Dioses, Áes Sídhe, Elfos y Ancestros que garantizaban la prosperidad y paz en las cosechas. Asartru y la relgion de los celtas fue una religión de la cotidianedad, sin estructuras jerárquicas, sin sacerdotes ni dogma centralizado, pero si con guias y maestros. En la antigua religión cada persona era su propio sacerdote, aunque las ceremonias gregarias, generalmente se dirigía por la persona de más reputación presente en el acto.


¿ EN QUÉ CONSISTE ESTA CURIOSA RELIGIóN ? ¿ CÓMO SON NUESTROS RITOS?

Para ser druida o asatru uno debe considerarse tal, puedes ser seguidor de las tradiciones paganas del norte y celta y no considerarte tal, ya que tu interpretación sea totalmente heterodoxa a lo que se considera asatru o celtismo. Ej: Puede una persona ser seguidor de la Wicca, tradición Ocultista o un sincretismo Pagano-Cristiano (O sincretismo Pagano-Oriental, Por qué no!), en Suecia hay los llamados Hedningarnar (Los paganos / en Nórdico antiguo Heiðinarnir, en Inglés The Heathens) que no todos son auténticos paganos ya que sólo son gente que mantienen las antiguas tradiciones, al igual que en Inglatera hay druidas que son mas masones que pagano y sus ideas son mas cristianas pero mantienen las antiguas tradiciones, no en un sentido religioso o espiritual, para ser de Druida y Ásatrú debe ser de índole religiosa y/o espiritual.

Una persona que se considera Druida y Ásatrú tiene un conjunto de creencias tales como buscar la armonía con la naturaleza igual que hace un Taoísta, sin embargo las formas y el camino es diferente a las expuesta. En qué consiste ... Pues de seguir las viejas tradiciones y adaptarlas a la modernidad, es decir que los antiguos buscaban de convivir con la Naturaleza y agradecer aquello que ofrece generosamente, y esto lo hacían a través de las costumbres antiguas. Es la forma en que nosotros seguimos la antigua fe. Aquí la importancia de las Fiestas, por ejemplo antiguamente se celebraba la Fiesta de la Cosecha ya que era cuando los campesinos tenían abundancia que había dado Dios (Para los paganos la Madre Tierra) y celebrarlo con alegría ya que gracias a el/la estamos vivos. Se celebraban las fiestas de Fuego dedicados a la Dios/a Sol ya que de el/la dependemos de estar vivos. Se celebraba el Jól-Navidad ya que el Sol renacía de la Oscuridad del Invierno siendo los días más largos, mientras que se celebraba el Midsummar-SanJuan ya que el Sol había llegado a su máximo apogeo, pero también se lloraba de que había sido herido de muerte siendo los días cada vez más cortos hasta su renacer en el Jól; siempre como una rueda que no para de dar vueltas y recordando el Drama de la Naturaleza que Nace-Crece-Se Reproduce-Muere-Se Regenera. Es decir, se celebra el hecho de estar vivos y poder continuar estándolo. Es por ello, que el milagro de la vida merece ser reverenciado. Nosotros también agradecemos a los seres de la Naturaleza llamados antiguamente como Elfos, Disar, Áes Sídhe (Hadas) y Duergar (Enanos) que viven en los diferentes planos de la Naturaleza. También, no olvidamos a los que nos precedieron. Creemos que ellos viven entre nosotros y los recordamos. También, creemos en la Magia, en la pequeña magia que hay en todas las cosas y en la magia para relacionarnos con la Naturaleza, Sus Seres, los Dioses/as y Nuestros Ancestros. Nosotros luchamos y nos relacionamos contra aquellas fuerzas que se oponen al orden:
Los nordicos ven a esta fuerza anti orden como Étinn, Jotunn, Hrimthursar y Muspillar. Pero, no la ven como Enemigos como los demonios para los cristianos, sino como seres que se oponen al orden de la Naturaleza. Ellos son la Naturaleza destructiva (Incendios Forestales, Terremotos, Huracanes, etc.) la Entropía. El humano intolerante, cruel, egoísta, etc. tiene a veces este mal. Pero, nosotros que somo gente de hoy en día pensamos que no se debe luchar contra las personas, sino contra las Ideas; que generalmente son las que más hacen el mal en el mundo. Las personas son quienes las ejecutan.

Ética

Casi todas las religiones tienen un concepto del Bien y el Mal. El paganimso celta y nordico carece de en un principio de mal absoluto. Nuestro dioses no juzgan a los mortales por sus actos de bien o sus aberraciones, ellos son solamente los que garantizan el órden cósmico. Sin embargo, los paganos hemos recogido como un cierto modelo de códico ético en un viejo poema islandés llamado Hávamál y Las leyes Brehon basadas en la identidad individual, definida el términos del clan y honor, reflejaba los valores de la gente celta. El Havamal es mas divino pues son las palabras de Odin, el havamal recoge una serie de consejos que nos da el Allfaðir (El padre de todos) para vivir de una forma recta y honorable. Sin embargo, el Padre de Todos no juzga al alma de los mortales, por lo tanto no debemos hacer nada para salvarnos ya que el concepto de salvación no existe en nuestra fe, ni para los celtas habia tal termino. Es decir, que de esta manera no hay obligación de una forma de vida ni de conducta como ocurre en otras religiones.

De todas maneras, eso no quiere decir que no hayan altos valores éticos en nuestros herman@s. Lo que ocurre que estos surgen de de una síntesis en la sociedad laica y el modelo que puedes encontrar en las antiguas sagas y la Edda. Un ejemplo de ética surgida desde los Ásatrú Islandeses ha sido las críticas que hizo Sveinbjörn Beiteinsson a que los EEUU llenase de armas nucleares durante la Guerra Fría. Otra anécdota es la participación de los Hermanos de Islandia en las manifestaciones contra la presencia de Ronald Reagan y Gorvachev en la isla para denunciar a la guerra fría. Muchos Ásatrú tienen una gran afinidad por la Humanidad y por la Madre Tierra. Pero, repetimos que esto ha surgido de la Sociedad Laica y no de los fundamentos de nuestra fe. El Druidimo y Ásatrú son religiónes que se adapta a sus tiempos y no sesga o separa a sus fieles de la voluntad del pueblo como ocurren en muchas otras religiones. Nuestra fe no pretende dar una alternativa a las contradicciones de esta época, sino que compartimos y lucamos contra el drama humano con los mismos ciudadanos.

Apoliticismo "Ultra liberal"

Dentro de nuestras hermandades y organizaciones se da un apoliticismo. Esto no supone que sea aplicable a todos nuestros hermanos. Sino, que separamos los intereses de la sociedad con los nuestros y respeta la opinión de cada hermano. Como decíamos anteriormente no pretendemos interferir en la sociedad y todo acto político solamente es posible si es un sentimiento generalizado de toda la sociedad. No hacemos cosas tales como hace la Iglesia Católica que intenta imponer el estudio de su religión, la prohibición del uso de preservativos o la condena de relaciones gay-lesbianas. La gente debe ser libre de decidir sus creencias y su forma de vida, tanto entre nosotros como el resto de la sociedad. Por ello, no compartimos el espíritu reaccionario de las Teocracias y de las Religiones Institucionales.

Los paganos somos tolerantes independientemente del origen étnico, orientación sexual, amor libre y formas de pensamiento e ideas. En el funcionamiento de las organizaciones Druidicas y Ásatrú encontramos que se da un antijerarquismo, horizontalidad, asamblearismo, libre pensamiento, feminismo y ecologismo.


¿ Se piensa de forma cuadrada o circular?

Esta pregunta que puede parecer estópida, es esencial para lo que es paganismo celta y nordico. Podríamos definir el pensamiento en cuadrado aquel que es estático y en el cual se plantea que un grupo de personas son poseedores de la verdad. Lo corriente en el pensamiento cuadrado es de que se tiende a dogmatizar y a menospreciar a aquellas personas que no entran dentro de los cánones preestablecidos y generalmente no es permisivo la interpretación de la verdad en sus casos más extremos. El pensamiento cuadrado suele ser represivo y basado en la supremacía ya sea económica como cultural (En muchas ocasiones hemos vistos grupos que menosprecián y atacan a culturas que lo son ajenas argumentando su supuesta inferioridad o primitivismo). La intolerancia suele ser el patrón del pensamiento cuadrado basado en un modelo moral caduco e hipócrita (Por ejemplo muchas personas proclaman el amor de Cristo cuando están a favor de la pena de muerte, la supremacía racial, económica o cultural). Estos modelos de pensamientos cuadrados son originarios de una concepción cuadrada y estática del mundo. Esto no forma parte de , todos los mitos y símbolos apuntan a una forma circular y cíclica del mundo. Como los antiguos y actuales islandeses eran respetuosos con y Cristo, llegando incluso a personas en que son tan importantes ambas. Un auténtico , aunque pueda desconfiar de algun colectivo religioso o cultural (Algo muy humano), nunca va acusando y menospreciando a aquellas culturas que no comprende. Ni su base ideológica se fundamenta en la destrucción o la supremacía sobre una cultura. Tampoco menosprecia aquellas formas de pensamiento ajenas que más que como un enemigo se ve una manera de aprender. Odin dice en el Hávamál: Tan solo sabe el que mucho viajó y ha marchado mucho, con qué juicio rige cada uno que es gran sabio y sapiente. Evidentemente Odin dice que sólo aquel que vio y aprendió de otros pueblos y otras formas de pensar, puede obrar con sabiduría. Es corriente de aquellas personas que poco saben de los ajenos quien más odian a al ajeno. Esto no es vía para Ásatrú

Relativismo

No tenemos dogmas, es decir que es una religión basada en la tradición y las antiguas costumbres. El pensamiento pagano es relativista y no cree que exista la verdad absoluta, respetamos cualquier interpretación que cada hermano pueda hacer líbremente. Es decir, que existen tantos dogmas como herman@s paganos tenemos. Esta idea la aplicamos a todas las cosas, es decir que no nos creemos portadores de ninguna verdad, sino de pequeñas verdades individuales. Es por ello, que Ásatrú no reconoce a nadie, ni ningón colectivo o religión que se autodefina como portadora de la Verdad. Trú es la palabra para llamar religión en Islandés, pero ya en sí misma significa creer en algo, no en algo cierto y real. Los islandeses explican que para ellos esta palabra ya es relativista por sí misma.

Tradición Dinámica

Los paganos recordamos y recuperamos las viejas tradiciones populares adaptándolas a las necesidades del presente. Nosotros lo definimos como una tradición dinámica, es decir, opuesta a la posición reaccionaria de pretender que la cultura no evolucione en el tiempo reafirmándose en un pasado idílico. Es muy corriente que algunas formas de pensar conservadoras intenten detener la evolución que hacen los sujetos de su tiempo. Hoy en día vivir como un Ásatrú o Celta antiguo sería inaceptable para muchas personas. Es entonces y por consiguiente que la tradición dinámica es una forma de referenciarse en el pasado para vivir en la realidad del presente y viajar a un futuro que deseemos. La tradición dinámica no pretende anular los intereses de cambio de los sujetos, sino servir como la experiencia de un pueblo para construir un futuro mejor.

Las fiestas celtas y nordicas son ante todo tradición, una tradición que reinventamos y que seguimos ya que los sueños y aspiraciones que tenían nuestros ancestros no han cambiado en esencia en la actualidad. El deseo de felicidad, prosperidad, seguridad, paz y amor son comón en todos los pueblos y épocas. El espíritu guerrero de los que precedieron no significaba de que no tuviesen aspiraciones de paz y prosperidad. Ante todo, las tradiciones y las fiestas son símbolo, no son hechos que se deben realizar porque toca. De sentirse así, matas la esencia trascendente. Las fiestas tienen un sentido profundo el cual tiene la misión de romper la alienación de la vida cotidiana, para enlazarnos y armonizarnos con la naturaleza. Con ellos, tomamos consciencia de los momentos de cambio que van surgiendo en nuestro entorno, siendo la fiesta un resurgir que hace especial aquel día, diferente de los demás días. Nuestros ancestros eran campesinos y por tanto, vivían en armonía y toda su existencia se daba con la naturaleza. Las estaciones determinaba cual era el mejor momento de plantar, trabajar la tierra y cosechar; pero también el mejor momento de cazar y pescar para abituallarse para el invierno (Recuerda que no habían neveras ni supermercado :-) ). Los campesinos conocen las plantas que pueden sanar, conocen los frutos del bosque que pueden comerse, saben viendo el cielo predecir el tiempo que acontecerá,... cuando llega la cosecha, celebraban por los excedente y por el trabajo duro que ha supuesto. Es este tipo de tradiciones las cuales nos referenciamos.

Una vivencia consciente de este devenir resulta una herramienta espiritual esencial para todo pagano. A diferencia de otras fes, nosotros buscamos la espiritualidad con la naturaleza siguiendo la tradición como experiencia acumulada. Un pagano de hoy en día puede sentir esta relación de forma gregaria o solitaria (En la antiguedad siempre fue gregaria). La tradición no es algo estático, es algo que cada sujeto debe aprehender y hacer suya, es decir que debe encontrar su propio significado. Hay hermanos que no ven en la tradición algo excesivamente especial, y encuentran en el trabajo trascendente y solitario más satifacción personal. Hay formas de sentir trascentes, y hay pues, otras holísticas.

Concepción del Alma, la vida y la muerte

Los seres humanos segun la tradicion nordica fueron creados por Odin, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.
Los dioses también dieron destino (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja, significa acompañante. Es un espíritu familiar que protege a la familia de los males. Éste adopta la forma generalmente de un animal o una mujer. Es también quien da destino a cada persona. Hamingja es la fuerza espiritual interior que ayuda a proteger del mal.
En Ásatrú se considera que alguien está vivo en el momento que se le da un nombre, igual que Odin, Lodhur y Hoenir hicieron con los troncos Askr y Embla. La ceremonia de nombramiento de un hijo no solo significa el darle un nombre y que reconocer sus tutores, además implica que el niño adquiere la vida.

Lugares de ceremonias, santuarios y templos

En la religión Ásatrú o Druidica los lugares sagrados son por lo general lugares naturales. La espiritualidad Ásatrú encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una comunión entre los Dioses y los seres humanos.

Los que somos druidas, asatru y otras tradiciones paganas somos personas diversas: unas más serias y otras más alternativas e informales. Sin embargo, coincidimos en que somos gente humilde, con una vida normal, de mente abierta, liberales, pacíficos y dialogantes. Formamos un colectivo de compañeros que intercambian experiencias, siempre respetando el libre albedrío de cada miembro y sus intereses. La implicación de cada miembro depende de sus intereses y hay gente que se implica mucho, y otros mucho menos. Somos liberales, fraternalistas y igualitarios.


¿Qué es lo que queremos y no queremos?

Nos oponemos a cualquier forma de pensamiento que destruya la libertad personal, radical, apocalíptica y sectaria. No tenemos gurús, ni biblias, ni dogmas. El aprendizaje no es iniciático, sino comunitarista, es decir que el conocimiento se comparte de forma solidaria. Y por consiguiente todos los miembros los consideramos aptos para aportar su experiencia, opiniones, aportaciones y que todo es sujeto al debate como vía de desarrollo. Creemos que cada persona debe ser su propio guía y maestro.

Para nosotros lo más importante es construir un espacio liberal de intercambio nuestra hermanos paganos de diferente tradiciones, en el cual la gente pueda encontrar lo que busque, actividades y ceremonias paganas. Este espacio que luchamos para construir cada día, nos esforzamos para hacerlo desde la seriedad, la fraternidad y el entusiasmo. Queremos disfrutar de nuestra tradición.

Nosotros nos oponemos al proselitismo, es decir, que no buscamos acumular "devotos" sin escrúpulo alguno. Preferimos que la gente que entre a esta senda sea porque lo desea, porque se sienta identificada con nuestras ideas. Preferimos "calidad" a cantidad.

La espiritualidad celta, nordica o pagana a la que nos acogemos busca la inspiración en los ritmos de la Naturaleza. Los lugares donde celebramos nuestras ceremonias se ubican en bosques, rios, lagos o lugares naturales. No existe ningún manual histórico que dé pautas exactas de cómo se ha de celebrar una ceremonia; no obstante, intentamos basarnos en la espiritualidad de nuestros antepasados paganos y reinterpretarlas a nuestro contexto y momento, lo hacemos de una forma libre y natural, en este espacio de nuestras cereminias hay una parte espiritual y otra encontramos juegos, música, interpretaciones, etc. inspirados en el mundo pagano. Es decir, que buscamos un equilibrio entre lo espiritual y lo profano, así como cualquier tradición pagana.

Espero que los dioses y el awen, les ayude y guie a recorrer este maravilloso Camino, a través de los 9 Mundos nordicos y los 3 reinos celtas, y que nos lleva al autodescubrimiento y a la recreación moderna de la antigua religión.
Sabio en verdad es el viajero
que se mueve por el mundo.
El puede intuir el ánimo imperante
por ser sensato y cuerdo

No hay carga mejor para hacer el camino
que la mucha cordura;
es la peor vitualla para los caminos
la excesiva ansia de licor
El Havamal