Sufí es el que recuerda que vive en el instante

Caer y levantarse

Deseoso de desentrañar los secretos sufíes, un curioso se acerca a un centro de derviches y, sin rodeos, les pregunta a qué se dedican: "Aquí nos caemos y nos levantamos, nos volvemos a caer... y volvemos a levantarnos, y nos caemos de nuevo, y...". Es el cuento sufí que me relata Halil Bárcena al preguntarle lo mismo que el curioso. Me atraía la sensibilidad lúcida -a la vez entusiasta y escéptica- del poeta Omar Jayam, que Halil me descubre sufí: si fuese la hegemónica en el islam, yo podría ser musulmán. Pero no. Quien más sabe de todo esto es el profesor Halil Bárcena, que ahora publica Sufismo (Fragmenta Editorial) y que es, además, un virtuoso del ney, la flauta derviche de caña.

Quién fue Rumi?

— Un poeta que vivió en la Persia del siglo XIII, uno de los grandes referentes sufíes.

¿Qué es un sufí?

—Etimológicamente, el que viste de lana. Frente a la seda y el oropel, ¡la tela más sencilla! El sufí busca la simplicidad, dentro del islam.

Dígame algo que escribiese Rumi

— "A nosotros que, sin copa de vino, ¡estamos contentos! A nosotros que, deshonrados o alabados, ¡estamos contentos! A nosotros nos preguntan: '¿En qué acabaréis?' ¡A nosotros que, sin acabar en nada, estamos contentos!".

¿El buen sufí está contento?

— Sabe asumir la vida en su esencia, como es.

Enumere tres dogmas sufíes

— Uno: sólo Él es existente. Dos: la diversidad del mundo es aparente, todo es signo de Él. Tres: ¡vive cada instante recordando esto!

¿Y quién es Él?

— La vida. Sucede a través de ti, pero no te pertenece: es algo más grande que te traspasa.

¿Qué debe hacer siempre el buen sufí?

— Respirar. Y recordar.

Lo de respirar, lógico... ¿Y recordar?

— El sufí recuerda que vive en el instante. La palabra dam significa a la vez respirar e instante: tú eres hijo de cada respiración, ¡eres hijo del instante! Recuérdalo siempre.

Soy hijo de cada instante, soy hijo...

— ¡Y lo había olvidado! Mire: nisian (amnesia) e insan (humano) ¡comparten raíz!

Somos criaturas olvidadizas...

— Y olvidamos hasta lo principal: qué somos.

¿Es el sufismo una religión?

— No. La trasciende. Es una dimensión del islam que desconfía del rigorismo religioso. Por eso las célebres cuartetas (Rubayat) de Omar Jayam -otro referente sufí- se ceban tanto en los clérigos, en los beatones...

¿Es una religiosidad... relajada, pues?

— Acepta la religión no como meta de llegada, sino como rampa de lanzamiento hacia otro estadio. Rumi lo explica con símil culinario.

¿Qué símil?

— Dijo: "Estaba crudo, me cocí y me quemé". Crudo: sin religión. Cocido: con religión. Quemado...: ¡el amor! Diríase que el sufismo es una religión de amor. Más allá de estrictos dogmas y estrictas prácticas... ¡amor!

¿Es el sufismo un misticismo islámico?

— Es una dimensión mística del islam, sí: importa más el espíritu que la letra.

¿Más el corazón que la razón?

— ¿Conocimiento o amor? ¡Resulta ser una dicotomía falsa para el sufismo!

¿Sentir y pensar van de la mano?

— Se entiende que el amor es hijo del conocimiento. Nada espiritual puede repugnar a la razón, pero la vida no cabe sólo en la mente. El sufí tiene curiosidad por conocer, por saber... y por ahondar en el corazón, esencia de ser humano. De ahí la danza derviche...

Giran y giran sobre sí mismos...

— ¡De derecha a izquierda! Simboliza un volcarse hacia el interior del corazón. ¡Retorno a casa! El sufismo integra razón y corazón, mente y cuerpo: es senda de humanización.

¿Qué es ser humano, según el sufismo?

— Somos más de lo que pensamos pero menos de lo que creemos.

Explíquelo

— Más de lo que piensas: llevas el cosmos contigo. Menos de lo que crees: no eres el centro del cosmos.

¿Desde cuándo hay sufíes?

— En el siglo X cristalizan dos sufismos: el de Bagdad, en torno a Yunaid; y el de Jorasán, en torno a Bistami.

¿Qué los distingue?

— Al de Yunaid se le llama sobrio (la procesión va por dentro), y al de Bistami se le llama ebrio (exterioriza sus secretos). Rumi combinará ambos: el suyo será un sufismo ebriamente sobrio, o sobriamente ebrio.

¿Es posible tal cosa?

— Lo visualiza bien la danza: el derviche logra girar hasta la borrachera... ¡pero no cae al suelo!, controla bien sus giros.

¿Hay éxtasis, trance, arrobo místico?

— Algo sucede.., pero es una disposición de ánimo ¡previa! a los giros. Más que inducirlo, la danza celebra el éxtasis: no es una pirotecnia, es un fuego lento ¡que te cuece!

Como decía Rumi, ¿no?

— Rumi era un teólogo convencional, de orden, un sabio.., pero a los 40 años conoció a un derviche errante, Shams, que zarandeó su vida: descubrió un furor espiritual sólo expresable mediante música y danza...

¿Qué piensa un salafista actual de esto?

— Le parece ajeno al islam, exógeno, pagano, impío, atribuible a influjos del eremitismo cristiano, del hinduismo, del budismo...

¿Hay contactos sufíes-cristianos?

— Para el sufí no basta con dar: ¡se trata de darte! Por eso ven a Jesús como un modelo.

¿Y qué piensan los musulmanes?

— Ven a los sufíes como vemos a los santos.

¿Tiene peso el sufismo, influye?

— Una sociedad como la turca, laica en el islam, ¡es posible gracias a los valores del sufismo!, distantes del rigorismo religioso.

¿Hubo sufíes en Al Ándalus?

— ¡Sí! El murciano Ibn Arabí (siglo XII) es el otro gran pilar del sufismo, junto a Rumi.

¿Ha dejado el sufismo alguna huella identificable en Occidente?

— Hay una tradición humorístico-sapiencial de perfume sufí que vemos aflorar en Cervantes, ¡en su Quijote..! Y será muy palmaria en Goethe. ¡Ah, y la x del álgebra... la inventó el sufí Omar Jayam!

Y usted... ¿es sufí?

— Sólo soy un humilde aprendiz de derviche.
Entrevista a Halil Bárcena by web Islam

La meditación puede ser más efectiva

La meditación puede ser más efectiva contra el dolor que los medicamentos industriales

En una revelación que seguramente no será bienvenida por las farmaceúticas, un estudio reveló que incluso pequeñas sesiones de meditación ayudan a reducir significativamente el dolor físico y en algunos casos incluso es más efectiva que los analgésicos industriales. 

 No tienes que ser un disciplinado budista o un fanático de la yoga kundalini para gozar de las mieles tangibles que la meditación puede compartirte. Lo cierto es que aun reducidas sesiones de esta milenaria práctica pueden dar a tu cuerpo beneficios importantes: de acuerdo con un estudio reciente que será publicado en la edición de Abril 2011 del Journal of Neuroscience, hasta un breve curso de técnicas de meditación puede ayudarte a reducir significativamente la presencia de dolor en tu cuerpo físico.

Durante el estudio los investigadores aplicaron leves quemaduras a quince personas en diferentes ocasiones, antes y después de que los voluntarios hubiesen participado en una sesión de meditación a lo largo de veinte minutos. El resultado fue que luego de meditar, los participantes calificaron exactamente el mismo estímulo de calor 57% menos incómodo y 40% menos intenso que durante las pruebas realizadas antes del ejercicio.

“Esto es bastante notable. La reducción en la escala del dolor fue sustancialmente mayor que en estudios similares utilizando píldoras de placebo, hipnosis e incluso algunos analgésicos”, afirmó el Dr. Fadel Zeidan, quien realiza una investigación post-dcotoral en la Wake Forest University School of Medicine, en Carolina del Norte.

Uno de los aspectos más relevantes del estudio es que si bien ya se había comprobado que sesiones intensivas de meditación a lo largo de semanas disminuían notablemente la presencia de dolor físico en las personas, ahora se prueba que incluso sesiones espontáneas lo pueden lograr. Y si tomamos en cuenta que la mayoría de las personas no tienen el tiempo o voluntad de enrolarse disciplinadamente en la práctica de la meditación, la buena noticia es que los beneficios tangibles de la meditación ya incluyen también a los practicantes esporádicos.

[CNN]

  La meditación hace que el cerebro procese más rápidamente la información

Diversidad Cultural para el Diálogo y el Desarrollo

Hoy, 21 de mayo de 2012, se conmemora el Día Mundial de la Diversidad Cultural para el Diálogo y el Desarrollo. Una fecha que se viene festejando desde 2001, tras la adopción de la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural por la UNESCO.

El contenido de dicha Declaración y nos adherimos a esta importante conmemoración e invitamos a todos nuestros lectores y usuarios a compartir el sentido y espíritu de esta rúbrica.

Destacamos nuestra adhesión a la plena realización de los derechos humanos y de las libertades fundamentales proclamadas en la Declaración Universal de Derechos Humanos y en otros instrumentos jurídicos universalmente reconocidos, como los dos Pactos Internacionales de 1966 relativos uno a los derechos civiles y políticos y el otro a los derechos económicos, sociales y culturales.

Recordamos también que en el Preámbulo de la Constitución de la UNESCO se afirma “(...) que la amplia difusión de la cultura y la educación de la humanidad para la justicia, la libertad y la paz son indispensables a la dignidad del hombre y constituyen un deber sagrado que todas las naciones han de cumplir con un espíritu de responsabilidad y de ayuda mutua”.

Así pues, se presenta hoy una ocasión más, junto con el resto de los días del año, para reflexionar sobre el concepto de la diversidad, aplicada a nuestra cultura, y también para demostrar que, efectivamente, vivimos y participamos de una sociedad diversa y plural, en la que coexisten múltiples formas y motivos culturales.

El paganismo nos enseña a interiorizar estos valores y a llevarlos a la práctica en nuestra vida diaria. La diversidad es inherente a nuestra naturaleza cultural.

La convivencia con nuestros amigos, vecinos y conciudadanos solo es posible desde un enfoque intercultural, en el que debe predominar el diálogo y el intercambio mutuo.

Únirsea la Campaña "Haz un gesto por la Diversidad y la Inclusión", de laUNESCO y la Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas

    "No hay razas inferiores; todas ellas están destinadas a alcanzar la libertad."

    "Una identidad de costumbres, tradiciones, cultura; lo cual significa que la integración ha de ser hacia dentro entre las naciones, lo cual implica conocer las costumbres de uno y de otro. Ello indudablemente nos conduce a zanjar todo acto de discriminación y prejuicios."

    "Con la solidaridad se puede todo"

    "El día en que aprendamos a integrarnos, viviremos en una verdadera sociedad."

    "Todas las culturas, de un modo

¿Quién es en el mundo?

  Nos acostumbramos a pensar siempre en términos de "yo me esfuerzo por...", o "yo hago lo posible por...", "yo pienso que...", etc. ¿Quién es en el mundo? "Yo soy el que soy"

En esos términos "yo soy el que soy". Lamentablemente esa respuesta se ha tenido por verdadera incluso por quienes dicen ser ateos, agnósticos, anti-cristianos, etc.

Cabe preguntarse ¿quién es en el mundo? No soy siempre yo. Ejemplo: cuando voy al teatro actúo como se debe hacer, cuando me baño lo hago como se tiene uno que bañar, cuando manejo lo hago como se debe.... ¿quién es este se?

¿Quién determinó que hay una manera específica para actuar en un teatro, o para bañarse, o para manejar? Yo no fui. Cuando nací ya había teatros, coches, reglas de conducta, etc. Yo aprendí de ver a los demás y por eso me comporto de ese modo. La generación que conocí y que conozco, que son mayores que yo, ellos también heredaron esas formas. Cuando mi abuelo era niño él también actuaba según se acostumbraba. Así que yo no fui, ni fue mi abuelo, ni su abuelo, ni el abuelo de su abuelo, y sin embargo esas formas se mantienen en existencia porque, de una manera u otra, nosotros las mantenemos vivas haciéndolas. El se no es ninguno de nosotros y a la vez somos todos. Siendo todos a la vez, pero ninguno en particular, el se es anónimo.

El asunto es más radical que simplemente "hay muchos convencionalismos". El problema más profundo es el siguiente, si el se es quien "es en el mundo" entonces también es quien define lo que es el "Yo". Cuando nos referimos cotidianamente a "yo hago, yo quiero, yo pienso, yo creo, yo trato", etc., nos referimos a lo que se entiende por el Yo.

Nuestros conceptos más íntimos, tales como el Yo, están pensadas desde el anonimato del se. El se tiene cierta idea sobre el mundo que nosotros absorbemos, dándola por hecho, como verdad o como lo "normal".

Escapemos del se y pensemos libremente. Eso solo es posible si pensamos (o hablamos) desde lo más profundo de nuestro ser, desde aquello que nos es íntimo, desde nuestra propia existencia. Para ello es necesario evitar las fundamentaciones en "lo normal", en "lo científico", en "lo absolutamente verdadero". El pensar libre no es ni matemático ni absolutamente cierto, ¿porqué no es absoluto si es libre del se? Porque la existencia es de lo más inseguro, a veces creemos que nuestra existencia tiene este propósito determinado y después cambiamos y creemos que tiene otro sentido. La verdad de la existencia es una verdad íntima, es cierto, pero también insegura y no es transferible a todo el mundo, habrá quienes sepan algo distinto, y es que cada existencia es diferente. Esto no quiere decir que en el pensar no haya más que habladurías solipsistas donde "esto es verdad para mí y para nadie más", si un pensamiento es profundo entonces resonará con muchas otras existencias, pues aunque cada existencia se desenvuelve de distinta forma, todas las existencias comparten cierta estructura óntica (la finitud, la temporalidad, el arrojamiento, la contingencia, la incertidumbre, etc.)

Para contestarnos la pregunta por quién es en el mundo hay primero que preparar la vía antes de transitarla. Para preparar la vía analicemos primero ¿qué queremos decir cuando preguntamos "quién"? Este quien es impensable sin el dónde. Pareciera que este "quién" y este "mundo" son como el escenario y el actor. Es posible pensar el mundo sin este "quién", basta con imaginar selvas y bosques sin nadie alrededor, pero es impensable un quién sin estar de alguna forma en algún lugar.

Encontramos un primer dato que prepara la vía de la pregunta, no hay quién sin mundo. En esta pregunta el quién se encuentra inserto en el mundo de tal manera que su existencia depende del mundo. Encontramos otro elemento cuando le cuestionamos a esa pregunta por su para qué. ¿Para qué, o porqué, queremos saber quién es en el mundo?

Dicho de otra manera, que hay en el mundo que nos lleve a preguntar quién es en él. La respuesta ya se encuentra prefigurada en la respuesta a la pregunta anterior. El quién como actor que tiene al mundo como su escenario o morada. La palabra "actor" implica actuación, acción o accionar. Preguntamos quién acciona en el mundo, y el para qué preguntarnos de esa pregunta se nos revela através de ese accionar. Es decir, la causa del preguntarnos quién es en el mundo se encuentra en el actuar, en el movimiento. Nos estamos preguntando por el movimiento, pero no es una pregunta cualquiera sobre el movimiento, sino que es una pregunta por saber quién es el responsable del devenir del mundo.

Dentro de la pregunta por el quién que es en el mundo se encuentra una pregunta por la causa por la cual hay cierta clase de movimientos o cambios en el mundo. Vemos movimiento constantemente, gente que va y viene de un lugar a otro, electricidad iluminando casas, bullicio continuo.

Ante la pregunta ¿quién es en el mundo? La respuesta "cotidiana", la que nace sin pensar, la respuesta al nivel del se es: "yo soy, y junto conmigo hay millones de otros "yoes" individuales que interactúan entre sí formando una amplia red de "yoes" a lo largo del espacio y tiempo". Ahora que nos hemos percatado del se podemos desechar esa respuesta. ¿Y si respondemos que el se es en el mundo? El anónimo se es un modo de ser en el mundo, si bien es cierto que cuando me pregunto a mi mismo puedo responder que "cotidianamente" el se es en el mundo, la cotidianidad del se implica que no siempre o no necesariamente es el se. Esa es una dificultad, el segundo argumento se deriva del para qué o porqué de preguntarnos quién es en el mundo. Lo que queremos saber es quién o qué causa que exista tal devenir.

Habría que preguntarnos igualmente ¿qué genera la ilusión del yo? Por un lado sabemos que es porque desde que nacimos todos a nuestro alrededor se contestaban que el yo, pero también existe otro factor que pasa desapercibido cuando ciegamente aceptamos la respuesta del se y es que al ver a las personas vemos que hay actividad. Hemos eliminado ya el "vemos que actúan".

El escepticismo pagano no cayó en la trampa de Descartes de "pienso, por lo tanto existo", sino que se mantuvo fiel a su escepticismo y en vez de concebirlo como "pienso" lo concibieron como "hay pensamientos". Ese escepticismo enseña algo que no podemos pasar por alto, y es que al ver a las personas vemos que hay actuación, hay diálogo, hay interacciones entre personas o personas con cosas.

Hay movimiento no es igual a "nosotros nos movemos". Hay fuerzas que interactúan, gravedad con fricción, temperatura con presión atmosférica, pero también, y esto es lo que distinga nuestra pregunta de una pregunta específicamente del cómo del mundo en vez del quién en el mundo, hay fuerzas que distinguen los fenómenos que encontramos cuando hay gente
que cuando vemos junglas y bosques vacíos de personas.

Estas fuerzas en realidad son como cualquier otras, cuando dos personas se juntan a beber café y platicar encontramos la fuerzas de la energía motora (que controla músculos), hay temperatura (corporal y en el café), hay ciertos juegos con el aire que sale de los pulmones atravesando las cuerdas vocales, en fin que todas estas fuerzas las encontramos en cualquier otro lugar de la naturaleza, aunque las encontremos de otras formas.

Las personas están hechas del mismo material que cualquier otra cosa en el cosmos, y sin embargo hay algo que les distingue. Cierto principio que actúa en la materia pero que crea formas que no son puramente materiales. Una conversación profunda es más que las moléculas de los cuerpos que dialogan y el aire que respiran y exhalan. ¿Qué es eso que le distingue? Algo que está abierto al ser de otros seres, su existencia o espíritu.

Este pensar quién es en el mundo da para más, es cierto, pero lo importante del pensar no son los datos que arroja; en esto se diferencia de la ciencia. Lo importante del pensar estriba en la invitación a seguir pensando.

2 días internacionales

Hoy se celebra el Día Internacional de Lucha contra la Homofobia y Transfobia. Aprovechando la importancia de la fecha, distinas entidades renovaron sus reclamos contra los tratos discriminatorios.


El 17 de mayo de 1990 la Asamblea General de la Organización Mundial de la Salud (OMS) eliminó la homosexualidad de su lista de enfermedades psiquiátricas, por lo que se eligió esta fecha para conmemorar el Día Internacional contra la homofobia y la Transfobia. 


Por esta línea, y a 18 años del anuncio de la OMS, La directora de la Organización Panamericana de la Salud (OPS) indicó que las denominadas "terapias" para cambiar la orientación sexual deberían ser penadas por la ley. 


"Ya que la homosexualidad no es un trastorno o enfermedad, no requiere cura. En consecuencia, no existe indicación médica para el cambio de orientación sexual"


Hoy es un día para reflexionar sobre la suerte que hemos tenido muchos de nacer en un entorno de libertades. Un día para dar un toque de atención a la sociedad sobre un problema que puede acabar en suicidios de adolescentes LGBT, o en palizas en un parque oscuro por parte de un grupo de salvajes hacia otra persona cuyo única “culpa“ es amar a alguien de su mismo sexo o sentirse atrapado en un cuerpo que no es el suyo. Un día para decir que ante la homofobia y la transfobia, la tolerancia debe ser cero intolerante


Hoy es el Día Internacional del Reciclaje




Durante el día internacional del Reciclaje que se celebra todos los años el 17 de mayo, se llevan a cabo actividades y esfuerzos para fomentar el reciclaje en todo el mundo.
Así lo señaló el comité organizador Expo Recicla mediante un comunicado de prensa dice que el reciclaje salva nuestros recursos naturales, reduce la contaminación y genera empleos, además de ser una excelente manera de revertir el cambio climático día a día.
Al reciclar disminuiremos el consumo de petróleo, agua y energía, y reduciremos las emisiones de bióxido de carbono CO2. al mismo tiempo estaremos evitando la generación de toneladas de desechos que terminan en tiraderos a cielo abierto, mal depositados o saturando los pocos rellenos sanitarios con los que cuenta el país.
un extra


El Día internacional del Internet

La primera celebración del que llamaron Día de Internet se realizó el 25 de octubre de aquel año. Más de 400 eventos en todas las comunidades de España se unieron al festejo.

Consiguieron que entidades públicas y privadas firmaran la Declaración de Principios para construir la Sociedad de la Información, en representación de más de un millón de ciudadanos, reseñó Infobae.com.

Pero el hito más importante llegó el 27 de marzo de 2006. Las Naciones Unidas, en la II Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información, aprobaron designar al 17 de mayo como el Día Mundial de las Telecomunicaciones y de la Sociedad de la Información.

“Es necesario contribuir a que se conozca mejor Internet para que se convierta en un recurso mundial verdaderamente accesible al público. El 17 de mayo, Día Mundial de la Sociedad de la Información, se celebrará anualmente y servirá para dar a conocer mejor la importancia que tiene este recurso mundial, en especial, las posibilidades que pueden ofrecer las TIC a las sociedades y economías, y las diferentes formas de reducir la brecha digital.”

Tal como lo planteaba la AUI, el Día de Internet “surge de la sociedad, por la sociedad y para la sociedad. Está abierto a la participación voluntaria y gratuita de todos, sin discriminación. Porque el Día de Internet es un esfuerzo común”.

Se trata entonces de una efeméride para divulgar aún más las posibilidades que ofrecen las nuevas tecnologías para mejorar el nivel de vida de los pueblos y de sus ciudadanos.

Feliz Beltane

Beltane es un buen momento para celebrar no sólo la sexualidad, sino los diversos aspectos de la sensualidad. En cierto modo, es el momento de tomar conciencia de nuestros cuerpos, como elementos activos. Esto incluiría el trabajo con los sentidos ( olfato, vista, gusto, tacto...), el cuidado del cuerpo ( baños, masajes, etc) y todas aquellas actividades para honrar lo material de nuestro ser, algo que nos satisfaga, siempre que no sea autodestructivo. Con esto me refiero a que tal vez pensemos que una buena comida es un regalo para nuestros sentidos, pero si comemos demasiado el efecto será el contrario. Lo mismo ocurriría si quisiéramos ir a una celebración de aquellas que acaban de malas maneras en un mugriento retrete ... o si nos da por buscar la pareja de la noche para “cumplir con el ritual”. Ningún ritual es una excusa para hacer algo que sabemos que, tarde o temprano, nos va a hacer mal.

Beltane es también un buen momento para honrar nuestra capacidad creativa. Tal como indica Shinoda Bolen; “El trabajo creativo surge de una implicación intensa y apasionada: casi como con un amante, la artista interactúa con “lo otro” para crear el ser de algo nuevo. Esto “otro” puede ser una pintura, una forma de danza, una composición musical, una escultura, un poema o un manuscrito, una nueva teoría o invento, que durante un tiempo es completamente absorbente y fascinante. La creatividad también es un proceso “sensual” para muchas personas; es una experiencia sensorial en el momento que abarca el tacto, el sonido, las imágenes, el movimiento y, a veces, incluso el olfato y el gusto. Un artista sumergido en el proceso creativo, lo mismo que un /a amante, muchas veces descubre que todos sus sentidos son potenciados y que recibe impresiones de la percepción a través de muchos canales.”

Beltane es tiempo de vernos como seres capaces de crear, más allá de nuestra capacidad reproductora, de dar vida a proyectos y alcanzar su realización. Es en esta realización dónde encontramos la importancia de la conexión con el elemento Tierra, con esa estabilidad o base firme sin la cual todos nuestros proyectos se quedarán en ideas, nuestros y nuestros deseos nos abandonarán en forma de sueños que dejamos escapar...

Beltane es la celebración de la unión de lo divino la parte de fecundador y lo fértil, entendidos como parte de nuestro propio ser; no puede ser sólo la celebración del impulso creador ( pues por si sólo no daría nada), ni del receptor ( ya que falta de su elemento complementario tampoco daría luz a nada), sino de su unión, en la cuál ambas partes forman una transformación, y han dan una parte de sí para crear algo más allá de ellas mismas